بهترین کتاب های فلسفی [ 10 کتاب مناسب برای تازه کارها ]

بهترین کتاب های فلسفی – فلسفه تبدیل به یکی از شیرین‌ترین مباحث این روزهای دنیای ما انسان‌ها شده است.

فلسفه در زبان ساده دانشی است که به تفکر، تأمل و پرسش در مورد مسائل بنیادین جهان هستی می‌پردازد.

این که جهان ما بر چه پایه و اساسی شکل گرفته است؟ واقعیت آن چیست؟ آگاهی، ارزش، حرد، تقویت ذهن و زبان و …

از طرفی دیگر می‌توان فلسفه را یک شیوه‌ی خوب زیستن و بهتر زندگی کردن دانست.

در حالت کلی می‌توان گفت علم فلسفه، علمی است که به صورت منطقی و عقلانی به مسائل نگاه می‌کند و دیدگاه‌های اثبات شده‌ای دارد.

خیلی از فلاسفه بزرگ معتقدند که «علم فلسفه» باید از دسترس عموم مردم دور باشد. اما به همان نسبت، فیلسوفان زیادی وجود دارند که فلسفه را از برج بلند بالای ذهن ما پایین کشیده‌اند و آن را به زندگی روزمره تبدیل کرده‌اند.

با توجه به دیدگاه بالا، می‌توانم بگویم که انتخاب یک کتاب فلسفی ساده که بتوان آن را درک کرد، کاری دشوار است. بسیاری از کتاب‌های فلسفی توسط بزرگان این عرصه نوشته شده‌اند و ممکن است مطالعه آن‌ها و درک مفاهیم آن، برای ما کار دشواری باشد.

بنابراین ما در این مقاله تصمیم گرفته‌ایم لیستی از بهترین کتاب‌های فلسفی برای شروع را جمع‌آوری کنیم تا مطالعه را برای شما همراهان ویدو آسان‌تر کرده باشیم.

بهترین کتاب‌های فلسفی در یک نگاه کوتاه؛

• کتاب فلسفی جمهور – افلاطون
• کتاب فلسفی درباره آزادی – جان استوارت میل
• در ستایش دیوانگی – اراسموس
• دنیای سوفی – یوستین گردر 
• رساله الهی سیاسی –اسپینوزا
• لویاتان – تامس هابز
• جهانی که من می‌بینم – آلبرت اینشتین
• لذات فلسفه – ویل دورانت
• در باب حکمت زندگی – آرتور شوپنهاور
• فلسفه‌ای برای زندگی – ویلیام بی. اروین
• الفبای فسلفه – نایجل واربرتون
• تسلی‌بخشی‌های فلسفه – آلن دو باتن

جمهور – افلاطون

کتاب جمهور اثر افلاطون یکی از بهترین کتاب های فلسفی تاریخ است که در قالب فلسفه سیاسی نوشته شد. افلاطون یکی از بزرگ‌ترین فیلسوفان تاریخ است که آثارش پیوسته باعث شگفتی کارشناسان و مورخان شده است. کتاب جمهور جزو مشهورترین و تاثیرگذارترین متون کلاسیک فلسفه غرب است که در قالب 10 نمایشنامه نوشته شد. این 10 نمایشنامه به صورت گفتگو میان سقراط و افراد دیگر است و در آن به مسایلی از قبیل عدالت، نوع حکومت و حقیقت پرداخته شده ‌است.

این کتاب برای افرادی مناسب است که شناخت بسیار بالایی از فلسفه دارند. سطح دشواری کتاب جمهور بسیار بالا است؛ همین ویژگی نیز باعث شده تا مخاطبانی که تازه با مفهوم فلسفه آشنا شده‌اند و تجربه زیادی در این زمینه ندارند نتوانند مفاهیم عمیق آن را درک کنند. اما اشخاصی که از عاشقان فلسفه هستند و در این شاخه سررشته دارند، کتاب جمهور را یکی از عجیب‌ترین و منحصربه‌فردترین کتاب‌های حوزه فلسفه می‌دانند.

درون‌مایه بخش ابتدایی کتاب جمهور بدین شرح است: مباحثه در خانه‌ای واقع در نزدیکی دروازه پیرائوس شهر آتن صورت می‌گیرد. صاحب‌خانه پیرمردی ثروتمند و آریستوکرات به نام کفالوس است. در میان جمع علاوه‌بر سقراط، پولمارخوس پسر کفالوس، گلاوکن و آدیمانتوس برادران افلاطون و تراسیماخوس سوفسطایی نیز حضور دارند. جمهوری با توصیف کفالوس از سن پیری آغاز می‌شود. او می‌گوید در سن پیری انسان از هیجان‌های جوانی رهایی می‌یابد و هم چون برده‌ای است که از بند شهوات آزاد شده ‌است. حال روحی هرکس در سن پیری به این بستگی دارد که ایام عمر را چگونه گذرانده ‌است.

درباره آزادی – جان استوارت میل

درباره آزادی اثر جان استوارت میل یکی دیگر از بهترین کتاب های فلسفی است که در سال 1859 منتشر شد. جان استوارت میل فیلسوف بریتانیایی سده نوزدهم بود. او گذشته از آن که نویسنده بود و در زمینه منطق، شناخت‌شناسی، اخلاق و اقتصاد قلم می‌زد، در عرصه سیاست نیز فعال بود. میل در کتاب درباره آزادی سعی کرد تا به شکلی روان یکی از پیچیده‌ترین مفاهیم فلسفی یعنی آزادی را دست‌مایه مطالعه خود قرار دهد.

بسیاری از نقدهای استوارت میل راجع‌به جامعه آن دوره انگلستان، اکنون به‌عنوان قانون در این کشور وضع شده است. یکی از مهم‌ترین نکاتی که میل طی آن دوران در کتابش اشاره کرد حق زنان در مشارکت‌های سیاسی، اقتصادی و اجتماعی بود. این نویسنده همچنین سعی کرد تا در کتابش حدود آزادی فردی و اصول آن را روشن سازد و رابطه آن را با قدرت و سلطه اجتماع نشان دهد.

استوارت میل در بخش از کتابش گفت: اگر ما افراد جامعه را آزاد بگذاریم که ترتیب زندگانی خود را به هر نحوی که دلشان خواست بدهند و در همان حال از آن‌ها بخواهیم که ذوق و سلیقه انفرادی همدیگر را تحمل کنند (نه این که همدیگر را مجبور سازند که مطابق میل و سلیقه دیگران زندگانی کنند) در آن صورت برای ساختن دنیایی همکاری کرده‌ایم که زندگانی بشر در آن با سود و سعادت حقیقی توام‌شدنی است. امروز تقریبا هیچ نیازی به توضیح یا اثبات این نظر نیست که ما نباید به یک هیئت مقننه یا مجریه که منافعش با منافع خلق یکی نیست اجازه دهیم که برای افراد جامعه عقیده تجویز کند یا این که تصمیم بگیرد که چه نوع نظرات و دلایل باید به گوش مردم برسد.

در ستایش دیوانگی – اراسموس

در ستایش دیوانگی اثر اراسموس نیز یکی دیگر از کتاب‌هایی است که می‌تواند در لیست بهترین کتاب های فلسفی قرار داشته باشد. این کتاب که در ابتدای سده شانزدهم میلادی نوشته شده بود، خیلی زود تبدیل به یکی از پرفروش‌ترین کتاب‌های زمان خود شد. این کتاب دارای مفاهیم بسیار ابتدایی و ساده فلسفی است؛ همین ویژگی نیز باعث شده تا در ستایش دیوانگی را بهترین کتاب برای افرادی بدانیم که به‌‌تازگی به فلسفه علاقه‌مند شده‌اند و آن را دنبال می‌کنند.

این کتاب نخستین اثری است که پس از قرون وسطی استبداد مقامات مسیحی را با زبان طنز و شوخی مورد انتقاد قرار داد. متن کتاب به زبان لاتین که زبان علمی آن دوره بود نوشته شده‌است. ایده این اثر طی مسافرتی از ایتالیا به انگلیس به ذهن اراسموس خطور کرد و آن را در منزل تامس مور، صدراعظم آینده انگلستان در هشت روز نوشت. او طی نامه‌ای که در آغاز کتاب آمده‌است اثر را به میزبانش تقدیم کرده است.

این کتاب پس از عرضه با استقبال گسترده طرفداران اصلاحات مذهبی مواجه شد. در آن زمان اگر نویسنده‌ای در آثارش خلاف هنجارهای دینی مسیحیت می‌نوشت، خیلی سریع توسط کلیسا دستگیر و اعدام می‌شد؛ اما اراسموس به‌واسط دوستان بسیار با نفوذی که در اروپا داشت موفق شد از محاکمه و اعدام فرار کند. این کتاب به زبان لاتین که زبان علمی آن دوران بود نوشته شده است.

دنیای سوفی –یوستین گردر

دنیای سوفی نیز جزو بهترین کتاب‌ های فلسفی است که در سال 1991 توسط یوستین گردر نوشته و چاپ شد. گردر در این کتاب سعی کرده به روشی جذاب و کارآمد نوجوانان را با مفهوم فلسفه و بزرگ‌ترین فیلسوف‌های تاریخ آشنا کند. این کتاب نه‌تنها برای نوجوانان، بلکه برای بزرگسالان نیز مناسب است. کتاب دنیای سوفی به حدی موفق بود که یک فیلم و بازی رایانه‌ای نیز از آن به همین نام تولید شد.

این کتاب اولین بار توسط حسن کامشاد به فارسی ترجمه و توسط انتشارات نیلوفر منتشر شد. البته مترجمان زیادی این کتاب را ترجمه و توسط انتشارات مختلف منتشر کرده‌اند. نسخه‌ای از کتاب دنیای سوفی نیز با خط بریل برای نابینایان منتشر شده است. این کتاب تاکنون به 59 زبان مختلف ترجمه شده و بسیار مورد توجه قرار گرفته است.

داستان این کتاب در مورد دختری به نام سوفی است که در آستانه پانزده سالگی نامه‌های جالب و نوارهای ویدئویی از شخصی به نام آلبرتو ناکس دریافت می‌کند که در آنها سوالات جالبی مانند جهان چگونه پدید آمده‌است؟ که آغازگر راه آموزش تاریخ فلسفه ‌است، مطرح می‌کند. این نامه‌ها در ابتدا مطالبی در خصوص یونان باستان، سقراط و سوالات اساسی زندگی بشری را عنوان می‌کند. پس از دریافت چند نامه سوفی و آلبرتو یکدیگر را ملاقات می‌کنند. موضوع صحبت‌های آنان عمدتا نظریات فلاسفه یونان باستان، امپراتوری روم، قرون وسطی، رنسانس، عصر روشنگری و موضوعاتی چون انقلاب‌های بزرگ و مسائل امروز بشری است.

افسانه سیزیف – آلبر کامو

افسانه سیزیف یکی از بهترین کتاب های فلسفی است که توسط آلبر کامو نوشته و در سال 1942 منتشر شد. کامو نویسنده، فیلسوف و روزنامه‌نگار فرانسوی برنده جایزه ادبی نوبل بود. آلبر کامو پس از رودیارد کیپلینگ جوان‌ترین برنده جایزه نوبل و همچنین نخستین نویسنده زاده قاره آفریقا است که این عنوان را کسب کرده‌ است.درون‌مایه کتاب افسانه سیزیف راجع‌به اگزیستانسیالیسم و پوچ‌انگاری است.

این اثر بعد از انتشار با نظرهای مختلف کارشناسان مواجه شد. بسیاری از منتقدان این کتاب را تحسین کرده و آن را یکی از بهترین کتاب‌های تاریخ در حوزه فلسفه دانستند. کتاب افسانه سیزیف دارای 4 فصل است: 1. یک تعقل پوچ 2. انسان پوچ 3. خلقت پوچ 4. افسانه سیزیف. این کتاب به زبان‌های بسیاری ترجمه شده و جزو پرفروش‌ترین کتاب‌های فلسفی تاریخ است.

بخشی از کتاب افسانه سیزیف بدین شرح است: از انسان پوچ‌گرا توقع جهش دارند، اما تنها پاسخی که می‌تواند بدهد این است که او مطلب را به درستی درک نمی‌کند و این امر در نظرش وضوحی ندارد. تنها می‌خواهد دست به کاری بزند که آن را می‌فهمد. به او می‌گویند که این گناه ناشی از غرور است، اما او درکی از مفهوم گناه ندارد. می‌گویند که شاید دوزخ در پایان راه باشد، اما او از چنان تخیل نیرومندی برخوردار نیست که بتواند چنین آینده‌ شگفت‌انگیزی را پیش خود مجسم کند. می‌گویند که زندگی جاویدان را از دست می‌دهد، اما این هم در نظرش بی‌معنی است. می‌خواهند که او را وادارند تا به تقصیر خود اعتراف کند. اما او احساس بی‌گناهی می‌کند. در واقع این تنها احساسی است که دارد. احساس بی‌گناهی‌ای که هیچ‌چیز نمی‌تواند جای آن را بگیرد. همین بی‌گناهی است که اجازه‌ هر کاری را به او می‌دهد، بنابراین، انتظاری که از خود دارد این است که تنها با آنچه می‌داند زندگی کند، با آنچه هست سر کند.

رساله الهی سیاسی –اسپینوزا

رساله الهی سیاسی یکی دیگر از بهترین کتاب های فلسفی تاریخ است که توسط اسپینوزا در سال 1665 نوشته و در سال 1670 منتشر شد. این اثر بعد از انتشار با انتقاد گسترده یهودیان مواجه شد. درواقع کتاب رساله الهی سیاسی جزو کتاب‌های ممنوعه زمان خود بود. این کتاب در ایران نخستین بار در سال 1396 توسط علی فردوسی ترجمه و توسط شرکت سهامی انتشار منتشر شد.

اسپینوزا در این کتاب ادعاها و سخنان جنجال‌برانگیزی راجع‌به یهودیت زده است. این اثر در عصر کنونی جزو پرفروش‌ترین کتاب‌ها است که توجه طرفداران و کارشناسان زیادی را به سمت خود جلب کرده است. در عصر کنونی نیز نقدهای زیادی به این اثر وارد است؛ البته در عین حال بسیاری از افراد جامع بودن آن را مورد ستایش قرار داده‌اند.

بخشی از ترجمه کتاب رساله سیاسی بدین شرح است: ترس خرافه را می‌پروراند. اشخاص ضعیف و حریص از روی بدبختی از عبادت استفاده می‌کنند و اشک‌های زنانه می‌ریزند تا از خداوند درخواست کمک کنند. تجمل و تشریفات در دین قرار داده شده‌اند تا ذهن انسان را با تعصبات مسدود کنند و برای عقل جایی نمی‌ماند که حتی اندکی شک کند. فراموش نکنید که عقل بازیچه الهیات نیست. هرکس با خواندن صادقانه قوانین موسی متوجه می‌شود خداوند فقط با انتخاب سرزمینی کوچک که در آن در صلح و صفا زندگی کنند به آنان عنایت داشته‌اند. کتاب مقدس صرفا شامل حقیقت روحانی یعنی تمرین عدالت و نیکوکاری است، نه حقایق زمینی و نیز اصرار می‌کنند همه کسانی که قوانین دنیوی را (مثلا در جایی او قوانین سخت‌گیرانه استنتاج شده حکومتی یا اجتماعی یهودیت از تورات را زیر سوال می‌برد و می‌گوید این‌ها استعاره هستند) در کتاب مقدس پیدا می‌کنند یا در اشتباه‌اند یا خودخواه.

لویاتان – تامس هابز

کتاب لویاتان اثر تامس هابز را نیز باید یکی از بهترین کتاب‌ های فلسفی تاریخ بدانیم که ابتدا در سال 1651 منتشر شد. هابز سپس در سال 1668 نسخه لاتین این کتاب را نوشت که البته تفاوت‌هایی نیز با نسخه انگلیسی داشت. این کتاب در زمان خود جنجال‌های زیادی به پا کرد. کتاب لویاتان توانسته نظرات مثبت منتقدین و طرفداران فلسفه را به همراه داشته باشد.

این کتاب در ایران نخستین بار توسط حسین بشیریه ترجمه شد. کتاب لویاتان دارای 4 بخش است: 1. انسان 2. دولت 3. دولت مسیحی 4. قلمرو ظلمات. لویاتان تاثیر زیادی در فلسفه غرب گذاشت و به عقیده بسیاری از کارشناسان این اثر جزو پنج کتاب تاثیرگذار فلسفه در تاریخ است. هابز در کتاب خود به روش‌های گوناگون به خوی خشن و باطن انسان‌ها اشاره می‌کند. شیوه تفسیرهای او از خو و اخلاق انسانی به حدی جذاب است که خواننده کمی بعد از مطالعه این اثر، به آن حس وابستگی پیدا می‌کند.

تامس هابز در بخشی از کتاب لویاتان می‌گوید: من میل عمومی انسان‌ها را در درجه اول خواهش دائم و بی قرار در جستجوی قدرت می دانم؛ این میلی است که فقط با مرگ فرو می‌نشیند. به سبب این او همیشه آن نیست که شخص لذتی بیش از آنچه بدست آورده است می‌جوید و با قدرت معتدل نمی‌تواند خرسند باشد، بلکه آن است که او نمی‌تواند قدرت و وسیله وجود خود را برای خوب زیستن حفظ کند مگر آنکه قدرت بیشتر به چنگ آورد. در وضعیت طبیعی ترس دائم و خطر مرگ خشونت بار وجود دارد و زندگی انسان‌ها قرین انزوا، فقر، نامطبوع، خشن و کوتاه است.

جهانی که من می‌بینم – آلبرت اینشتین

جهانی که من می‌بینم یکی دیگر از بهترین کتاب های فلسفی در تاریخ است که توسط دانشمند و فیزیکدان بزرگ آلمانی، آلبرت اینشتین، نوشته شد. این کتاب درواقع مجموعه‌ای از نوشتارها، نامه‌ها و متن سخنرانی‌های آلبرت انیشتن است که با استقبال گسترده طرفداران فلسفه و کتاب مواجه شد.

اینشتین در کتاب خود سوال‌های بزرگی در مورد زندگی و ماهیت معنوی انسان مطرح می‌کند و بدین طریق ذهن مخاطب را به سمت تفکر و معنای حقیقی سوال‌هایش سوق می‌دهد. کتاب جهانی که من می‌بینم بعد از انتشار بسیار مورد توجه قرار گرفت و به فروش بالایی دست پیدا کرد. بعد از موفقیت کتاب، این اثر به زبان‌های مختلف ترجمه و منتشر شد.

بخشی از کتاب جهانی که من می‌بینم بدین شرح است: من به آزادی بشر در معنای فلسفی اعتقاد ندارم. هرکس نه تنها به‌واسطه‌ی عوامل خارجی بلکه به‌واسطه نیروی داخلی و نیازهای معنوی خویش نیز در تکاپو است. شوپنهاور می‌گوید: «شخص می‌تواند آن‌چه را که اراده کرده است انجام دهد ولی نمی‌تواند با آن‌چه که روی خواهد داد مقابله نماید.» این مطالب از جوانی الهام‌بخش من بوده است و در مقابل سختی‌های زندگی خودم نسبت به مشاهده‌ مشکلات دیگران تسلی‌خاطر و در مقابله با حوادث‌، صبور و شکیبایم نموده است. این احساس به‌طور رضایت‌بخشی، سختی و شدت مسئولیت را کاهش می‌دهد و اجازه نمی‌دهد که باخود و دیگران آن‌قدر خشک و جدی کنار بیایم. این حس، جهان‌بینی ویژه‌ای می‌طلبد که در سایه‌ی آن انسان، قبل از خود، رضایت و موافقت دیگران را مدنظر قرار می‌دهد.

لذات فلسفه – ویل دورانت

کتاب لذات فلسفه اثر ویل دورانت جزو بهترین کتاب های فلسفی تاریخ است که ابتدا در سال 1929 و با عنوان کاخ‌های فلسفه چاپ شد. این کتاب پس از عرضه توانست توجه طرفداران فلسفه و محققان را به سمت خود جلب کند. کارشناسان بعد از خواندن این اثر به نویسنده پیشنهاد کردند که نام کتاب را به لذات فلسفه تغییر دهد؛ بعد از تایید نویسنده، این کتاب در چاپ‌های بعدی با نام لذت فلسفه عرضه شد.

کتاب لذات فلسفه دارای 9 بخش اصلی است؛ دورانت در این کتاب نظرات منحصربه‌فرد خود را در مورد مسائل اساسی زندگی و سرنوشت بشر مطرح کرده است. این کتاب یکی از پرفروش‌ترین و محبوب‌ترین کتاب‌های فلسفی تاریخ است. کتاب لذات فلسفه در ایران نخستین بار توسط عباس زریاب خویی ترجمه و در سال 1344 در ایران عرضه شد. این اثر در ایران نیز با استقبال مخاطبان همراه شد.

بخشی از کتاب لذات فلسفه بدین شرح است: در سر تا سر زندگی انسان، عشق‏ از هر چیز جالب‏تر است و تعجب اینجا است که فقط عده کمی درباره‏ ریشه و گسترش آن بحث کرده‏اند. در هر زبانی دریایی از کتب و مقالات، تقریبا از قلم هر نویسنده‏ای درباره عشق پیدا شده است و چه حماسه‏ها و چه اشعار شورانگیزی که درباره آن به وجود آمده است. با این همه‏ چه ناچیز است تحقیقات علمی محض درباره این امر عجیب و اصل طبیعی آن و علل تکامل و گسترش شگفت انگیز آن، از آمیزش ساده پروتوزوئا تا فداکاری دانته و خلسات پترارک و وفاداری هلوئیز به‏ ابلارد.

در باب حکمت زندگی – آرتور شوپنهاور

از کتاب در باب حکمت زندگی اثر آرتور شوپنهاور نیز می‌توان به‌عنوان یکی دیگر از بهترین کتاب های فلسفی تاریخ یاد کرد. این کتاب که ابتدا در سال 1997 منتشر شد با استقبال گسترده منتقدان و طرفداران فلسفه مواجه شد. این اثر در ایران توسط مترجم‌های مختلف ترجمه و منتشر شد.

شوپنهاور در این اثر سعی کرده با استفاده از مفاهیم عمیق فلسفی، راه سعادت و رستگاری را به مخاطب خود نشان دهد. البته برخی از منتقدان نیز این مفاهیم مطرح شده در کتاب در باب حکمت زندگی را با عقاید پیشین شوپنهاور متضاد می‌دانند. این نویسنده طی آثار قبلی خود نظریاتی تاریک و تیره را بیان کرد که با سبک نگارشش در کتاب حکمت زندگی کاملا متفاوت است.

بخشی از کتاب در باب حکمت زندگی بدین شرح است: کسی که از نظر ذهنی پر مایه است، به دنبال زندگی آرام، با قناعت و در حد امکان بدون درگیری است. از این رو، پس از اندک آشنایی با کسانی که به اصطلاح همنوع او هستند، به انزوا کشیده می‌شود و اگر شعوری در حد کمال داشته باشد، تنهایی را برمی‌گزیند. زیرا آدمی هرچه در درون خود بیشتر مایه داشته باشد، از بیرون کمتر طلب می‌کند و دیگران هم کمتر می‌توانند چیزی به او عرضه کنند. از این رو بالا بودن شعور، به دوری از اجتماع منجر می‌گردد. آری، اگر کمیت جامعه می‌توانست جایگزین کیفیت آن شود حتی جامعه بزرگ ارزش این را داشت که در آن زندگی کنیم. اما متاسفانه معاشرت با جمع صد فرد نادان، مانند معاشرت با یک فرد عاقل نیست.

فلسفه‌ای برای زندگی – ویلیام بی. اروین

فلسفه‌ای برای زندگی کتابی فلسفی اثر ویلیام بی. اروین است که در سال 2008 منتشر شد و خیلی زود تبدیل به یکی از پرفروش‌ترین آثار فلسفی سال شد. این اثر که یکی از بهترین کتاب های فلسفی محسوب می‌شود، به‌راحتی می‌تواند با مخاطب ارتباط برقرار کند؛ درواقع اروین سعی کرده مفاهیم کتابش را بدون هیچ‌گونه پیچیدگی و به راحت‌ترین شکل ممکن به مخاطب خود منتقل کند.

بعد از موفقیت بزرگ کتاب فلسفه‌ای برای زندگی، این اثر به زبان‌های گوناگون ترجمه و در کشورهای مختلف عرضه شد؛ در ایران نیز این کتاب توسط مترجم‌های مختلف ترجمه شد و بعد از عرضه توانست مورد تحسین بسیاری از طرفداران دنیای فلسفه قرار بگیرد. ترجمه این اثر به زبان فارسی نیز به بهترین شکل ممکن انجام شده و مخاطب به‌راحتی می‌تواند به درون‌مایه کتاب پی ببرد.

بخشی از متن کتاب فلسفه‌ای برای زندگی بدین شرح است: ما معمولا کسی را خوشبین می‌دانیم که نیمه پر لیوان را می‌بیند. این میزان از خوشبینی، تازه اول کار فرد رواقی است. او بعد از نشان دادن خوشحالی‌اش از اینکه به جای یک لیوان نیمه‌خالی لیوانی نیمه‌پر دارد، از این هم که اصلا لیوانی دارد ابراز خرسندی می‌کند: ممکن بود لیوانش شکسته یا حتی دزدیده شده باشد. اگر آن فرد رواقی دوآتشه‌ای باشد یک گام از این هم پیش‌تر می‌رود از اعجاب ظروف شیشه‌ای حرف می‌زند: ظروفی که ارزان و نسبتا مقاومند، طعم و بویی به محتوایشان نمی‌دهند و عجب معجزه‌ای! حتی می‌توانی تویشان را ببینی. شاید اینها کمی مسخره به نظر بیاید اما برای کسانی که توانایی لذت بردن را از دست نداده‌اند، جهان جای شگفت‌انگیزی است.

الفبای فسلفه – نایجل واربرتون

الفبای فلسفه یکی دیگر از بهترین کتاب های فلسفی عصر جدید است که توسط نایجل وابرتون، یکی از فیلسوف‌های مطرح دنیا و استادیار دانشگاه آزاد انگلستان نوشته شده است. این کتاب پس از عرضه، خیلی سریع تبدیل به یکی از پرفروش‌ترین کتاب‌های سال شد و توانست توجه بسیاری از علاقه‌مندان فلسفه را به سمت خود جلب کند.

واربرتون در کتاب خود سعی کرده با زبانی ساده و بسیار روان به برخی از سوالات اساسی انسان‌ها راجع‌به جهان پاسخ دهد؛ این سوالات دارای محدوده گسترده‌ای هستند و تنها به خدا و انسان خلاصه نمی‌شوند. واربرتون سعی کرده با گریزی بر مفاهیم هنری، علمی و حتی زیستی، پاسخ برخی از سوالات اساسی فلسفی را بدهد.

بخشی از کتاب الفبای فلسفه بدین شرح است: گاهی اوقات حجت می‌آورند که مطالعه فلسفه آب در هاون کوبیدن است؛ زیرا مشغله فلاسفه همواره جز این نیست که بیکار بنشینند و بر سر معنای کلمات بحث بی‌جهت به راه اندازند. به نظر نمی‌آید که این جماعت هیچ‌گاه به نتیجه‌ای حائز اهمیت دست پیدا کنند و نقش آن‌ها در جامعه عملا در حد هیچ است. آن‌ها هنوز سرگرم بحث‌ درباره همان مسائلی هستند که خاطر یونانیان باستان را به خود مشغول داشته بود. به نظر نمی‌رسد که فلسفه چیزی را تغییر دهد؛ فلسفه همه‌چیز را همان‌طور که هست، باقی می‌گذارد. فلسفه قرین دشواری‌های گوناگونی است که البته پاره‌ای از آنها قابل‌اجتناب است. در درجه اول، این حرف حقی است که لازمه کثیری از مسائلی که فلاسفه حرفه‌ای با آنها سروکار دارند، بهره‌مندی از معلوماتی سطح بالا درزمینه تفکر انتزاعی و نظری است.

تسلی‌بخشی‌های فلسفه – آلن دو باتن

تسلی‌بخشی‌های فلسفه را نیز می‌توان جزو بهترین کتاب های فلسفی تاریخ محسوب کرد که توسط فیلسوف سوئیسی آلن دو باتن نوشته شد. دو باتن در کتاب خود سعی کرده کاربردهای یافته‌های بزرگان را برای زندگی هرچه بهتر به مخاطب خود نشان دهد. این کتاب در شش بخش نوشته شده است.

بعد از انتشار کتاب تسلی‌بخشی‌های فلسفه، منتقدان و فیلسوفان زیادی به تحسین آن پرداخته و معتقد بودند دو باتن موفق شده به بهترین شکل ممکن مفاهیم فلسفی عمیق را با زبانی ساده به مخاطب خود انتقال دهد. این کتاب در ایران توسط عرفان ثابتی ترجمه و توسط انتشارات ققنوس منتشر شده است.

بخشی از کتاب تسلی‌بخشی‌های فلسفه بدین شرح است: چند سال قبل، در یکی از زمستان‌های بسیار سرد نیویورک، پیش از پرواز به لندن، بعدازظهری را آزاد بودم و به نگارخانه‌ای خلوت در طبقه بالای موزه هنر متروپولیتن رفتم. نور اندکی در آن جا می‌تابید و غیر از صدای دلنواز سیستم حرارتی طبقه پایین صدایی شنیده نمی‌شد. دلزده از نقاشی‌های نگارخانه‌های امپرسیونیستی، به دنبال نشانه‌ای از یک کافه تریا بودم. امیدوار بودم در آن جا یک فنجان از شیر شکلات آمریکایی خاصی بخرم که در آن لحظه به شدت به آن میل داشتم که یک بوم نقاشی توجه مرا به خود جلب کرد. مطابق شرح زیر بوم، این نقاشی را ژاک لویی داوید سی و هشت ساله در پاییز 1786 در پاریس کشیده بود.

بیشتر بخوانید

• بهترین کتاب های علمی [ دانش خود را ارتقاء دهید ]
• بهترین کتاب‌های انگیزشی با بیشترین اثر الهام بخشی
• بهترین کتاب‌های روانشناسی [ عناوینی که سلامت روان را تضمین می‌کنند ]
• بهترین رمان های ایرانی [ رمان‌هایی که نباید از دست بدهید ]